Jasna Góra

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Donnerstag, 22. Dezember 2016

Theodizee-Frage: Vortrag auf einer Hochzeitsfeier

Heute möchte ich einen Vortrag teilen, den ich auf unserer Hochzeitsfeier gehalten habe. Das mag etwas komisch klingen: ein Vortrag auf einer Hochzeitsfeier. Mein Mann hatte mich gebeten den Gästen doch zu erklären, warum wir in der Kathedrale von Warschau heiraten wollten. Und das habe ich dann versucht, zu erklären.

"Dazu muss ich zunächst kurz erklären, wie ich dazu gekommen bin, mich für Polen zu interessieren. Wir hatten in der Schule, in der 11. Klasse ein halbes Jahr lang polnische Geschichte. Unser Geschichtslehrer hat anhand der polnischen Geschichte die Weltgeschichte abgehandelt. Das hat mir sehr gefallen, weil er auf diese Weise wie von Zauberhand ein verbreitetes Klischee widerlegt hat. Nämlich das Klischee, Polen läge fernab der Hauptstraßen der Geschichte. Was das 20. Jahrhundert betrifft, ist eigentlich sogar umgekehrt, kein Land hat so sehr im Mittelpunkt der weltpolitischen Erschütterungen gestanden, wie Polen. Und er hat gesagt, dass der damalige Papst, Johannes Paul II. einen großen Beitrag zum Fall des Kommunismus beigetragen hat. Das hat mich fasziniert. Als ich dann in Tübingen Geschichte studiert habe, habe ich gemerkt, dass es bei uns ein Institut für osteuropäische Geschichte gibt. Da habe ich ein paar Seminare besucht, dort schreibe ich jetzt auch meine Doktorarbeit über den Ort Tschenstochau und den polnischen Opfertopos.
Das Wort Opfertopos ist ein etwas sperriger Begriff. Es geht dabei um das nationale Selbstbild Polens als Opfer der Geschichte. Der Opferbegriff, der diesem Opfertopos zu Grunde liegt, ist ein sakrifizieller. Das deutsche Wort Opfer wird in anderen Sprachen durch zwei Wörter wiedergegeben: victim, und sacrifice. Victim ist ein juristischer Opferbegriff und bezeichnet eine Person, die einen Schaden erlitten hat. Sacrifice ist eher ein religiöser Opferbegriff und bezeichnet eine Opfergabe. Dabei muss es sich nicht unbedingt um eine konkrete Opfergabe handeln, wie etwa ein Opfertier. Es kann auch eine abstraktere Opfergabe sein, zum Beispiel ein Verzicht oder ein Gebet. Es ein Opfer für etwas. Das Opfer bewirkt etwas Gutes. Beim polnischen Opfertopos geht es um einen Opferbegriff im Sinne von Martyrium. Martyrium ist die willige Annahme von Leid für das Erlösungswerk Christi.
Jetzt kann man sagen, Christus ist doch am Kreuz den Opfertod gestorben, er hat uns alle erlöst, wie kann dann der heutige Mensch an seinem Erlösungswerk mitwirken. Das bezieht sich auf ein Wort des Apostels Paulus im Kolosserbrief (Kol 1,24), wo er sagt: „Für den Leib Christi, die Kirche, ergänze ich in meinem irdischen Leben das, was an den Leiden Christi noch fehlt.“ Pater Josef Kentenich, der im Zweiten Weltkrieg im Konzentrationslager Dachau inhaftiert war, hat gesagt, wir sollen unser Leiden annehmen als Splitter des Kreuzes Christi. Joseph Ratzinger schrieb in seiner Einführung in das Christentum, dass die Welt nicht ohne Opfer existieren kann. Hier in Warschau gibt es eine Militärkathedrale. Dort an der Tür steht geschrieben: Liebe fordert Opfer. Die Welt kann nicht ohne Liebe existieren und die Liebe existiert nicht ohne Opfer. Man hat diese Vorstellung auch mit Hilfe der Weizenkorn-Symbolik ausgedrückt: Das Weizenkorn bring neue Frucht, wenn es stirbt. Damit ist grob umrissen, worum es beim polnischen Opfertopos geht. Es geht um die Annahme des Leids, das das 20. Jahrhundert den Menschen in Polen abverlangt hat. Es geht um die Annahme diese Leidens als Mitgehen auf dem Kreuzweg Christi.
Der polnische Opfertopos deutet die polnische Geschichte als Martyrium. Die Erschütterungen des 20. Jahrhunderts werden als Mitgehen auf dem Kreuzweg Christi gesehen, als Beitrag zum Erlösungswerk Christi.
Im Grunde genommen bietet der polnische Opfertopos eine Antwort auf die Theodizee-Frage. Theodizee bedeutet Gerechtigkeit Gottes. Die Theodizee-Frage ist die Frage, warum das Leid, das Böse in der Welt existiert, obwohl Gott allmächtig und allgütig ist. Das ist auch die Frage nach der Gerechtigkeit Gottes. Im Grunde genommen ist die Theodizee-Frage eine Frage, die sich in besonderer Weise uns Christen stellt, weil wir an einen allmächtigen und allgütigen Gott glauben. Im Hinduismus beispielsweise gibt es gute Götter und böse Götter, und für das Leid in der Welt sind die bösen Götter verantwortlich. Im Christentum können wir so einfache, klare Antworten nicht geben. Man könnte zwar sagen, dass der Teufel für das Böse verantwortlich ist, aber dann bleibt immer noch die Frage, warum Gott, der alles geschaffen hat, zugelassen hat, dass es den Teufel gibt. Die Existenz des Leidens in der Welt stellt die Güte und die Allmacht Gottes in Frage. Entweder Gott will das Leiden nicht von uns abwenden, dann ist er nicht allgütig, oder er kann es nicht abwenden, dann ist er nicht allmächtig.
Diese Frage hat mich in den letzten Jahren sehr beschäftig, weil ich erstens eine Doktorarbeit über den polnischen Opfertopos schreibe. Zweitens haben wir in den letzten Jahren gesehen, dass Christen zunehmend verfolgt werden, etwa im Irak und in Syrien. Und drittens hat die Theodizee-Frage meine ganz persönliche Lebenssituation getroffen. Ich habe fast 10 Jahre lang einen Mann gesucht, einmal habe ich geglaubt, einen gefunden zu haben. Dann bin ich zu dieser Internet-Plattform gegangen, wo ich letztes Jahr Lukas kennen gelernt habe. Ich war sechs Jahre lang bei dieser Plattform, habe ziemlich viele Männer getroffen, aber irgendwie hat es nie gepasst. Das war sehr frustrierend. Man investiert viel Zeit in das Kennenlernen, schreibt Mails, chattet… Und dann war die Mühe immer umsonst. Die Einsamkeit fand ich zeitweise sehr belastend. Hinzu kommt eine Hörschädigung, die eine ganz andere Dimension von Einsamkeit erzeugt. Mündliche Kommunikation ist das wichtigste Bindeglied zwischen Menschen. Wenn diese Kommunikation dauerhaft behindert ist, wenn man dauerhaft nicht alles verstehen kann, dann hat das sehr wohl Auswirkungen auf die Psyche und auf die Persönlichkeit. Das sind keine Hirngespinste von mir, weil ich so gerne jammere, da braucht man nur mal einen Psychologen fragen, der mit Hörgeschädigten arbeitet. Ich habe auch keine Geschwister. Neulich hat eine Frau mich gefragt, ob ich Geschwister habe, ich verneinte, und sie sagte: Dann weißt du, was allein sein bedeutet. Vor fünf Jahren hatte ich so eine Art Herzstillstand. Den habe ich überlebt, fand ich toll. Aber ich muss seitdem mit einem Defibrillator rumlaufen, das finde ich nicht immer so toll. Hinzu kommt, dass es in der heutigen Zeit gar nicht so leicht ist, als junger Mensch den katholischen Glauben zu leben. Es gibt nicht viele junge Leute, mit denen man den Glauben teilen kann. Und man wird auch oft verlacht. Glaube heißt, dass ich an die Existenz Gottes glaube, sondern das heißt, dass ich eine Beziehung zu Gott habe. Gott ist ein Gegenüber, ein Du. Eine Beziehung will auch gepflegt werden, das wie bei einer Freundschaft. Das heißt, der Glaube hat auch konkrete Auswirkungen auf mein Leben, meinen Alltag. Das stößt eben nicht immer auf Verständnis. Auch andere Themen, etwa die Sexualmoral stößt auch nicht immer auf Verständnis. Das hat für mich doch auch die Gerechtigkeit Gottes in Frage gestellt. Dann hatte ich einen Beichtvater, der mir immer gesagt hat, ich soll alleine bleiben. Das konnte ich für mich nicht annehmen, aber ich wusste eben auch nicht genau, was der Wille Gottes ist.
Nach Jahren des inneren Ringens habe ich mich entschieden, den Beichtvater zu wechseln. Und das erste, was mein neuer Beichtvater gesagt, was: Gott verheißt uns ein Leben in Fülle. Deswegen ist das auch der Trauspruch.
Ich habe in all den Jahren viele Antworten auf die Theodizee-Frage gehört, aber nur wenige davon waren hieb- und stichfest. Eine beliebte Antwort lautet: Du musst dein Leiden annehmen. Diese Antwort hat zwei Schwachpunkte. Erstens wird sie sehr schnell zynisch. Stellen wir uns mal vor, da wir jemand gefoltert, und dann kommt ein Christ uns sagt zu ihm: Du musst dein Leiden annehmen. Das ist zynisch. Natürlich ist es so, dass man die leidvolle Situation zuerst einmal annehmen muss, weil man keine andere Wahl hat. Aber es wird sehr schnell zynisch, wenn dann ein anderer kommt, unser Leid nicht leidet, aber sagt, wir sollen unser Leiden annehmen. Der zweite Schwachpunkt dieser Antwort ist, dass sie eine große Passivität hervorruft. Es klingt im Grunde genommen so, als wäre das Leid Gottes Wille, als sollte man das Leiden annehmen und sonst nicht tun. Das stimmt eben auch nicht. Natürlich ist es so, dass man die leidvolle Situation zuerst einmal annehmen muss, weil man keine andere Wahl hat. Aber deswegen dürfen wir trotzdem versuchen, die leidvolle Situation zu ändern und wir dürfen auch Gott darum bitten. Eine andere Antwort lautet, dass man für sein Leiden danken soll. Es ist oft natürlich so, dass man im Nachhinein mit Dankbarkeit auf die schweren Lebensphasen zurückblickt. Man kann aber eben oft erst im Nachhinein erkennen, dass auch diese schwierigen Zeiten ihren Sinn. Das heißt, die Dankbarkeit kann man auch erst im Nachhinein entwickeln. Auch diese Antwort wir sehr schnell zynisch. Wenn wir noch mal zu dem Mensch zurückgehen, der gefoltert wird. Es ist zynisch, ihm zu sagen, du musst für dein Leiden dankbar sein.
Ich habe eigentlich nur eine Antwort gehört, die für mich stimmig war: Die Antwort auf die Theodizee-Frage kann jeder Mensch nur selbst erringen, in einem Ringen mit Gott. Dieses Ringen ist manchmal ein Ringen auf Leben und Tod. Wenn man die Antwort gefunden hat, muss sie vor jeder Verallgemeinerung bewahrt bleiben.

Was hat das ganze jetzt mit Stefan Wyszyński zu tun? Ich habe ihn all die Jahre immer wieder um Rat gefragt. Habe seine Texte gelesen, habe auch ganz persönlich mit ihm gesprochen, so wie ich auch mit Gott spreche. Und ich habe da viele Antworten bekommen. Er war und ist mein Mentor. Stefan Wyszyński spricht immer davon, dass der Glaube anspruchsvoll ist, dass Gott auch einen Anspruch hat, dass Gott das Recht hat, uns zu prüfen. Gott ist nicht „der Lückenbüßer, der uns das Leben bequem macht, sondern er ist ein Gott, der mit einem Anspruch an uns heran tritt.“ Zugleich war Stefan Wyszyński zutiefst optimistisch. „Es ist nicht meine Gewohnheit zu sagen, daß es schlecht stehe und daß es noch schlechter werde, auch wenn man bisweilen so etwas hört. Ich bin der Meinung, daß es so gut ist und noch besser sein wird, wenn nicht jetzt, so sicher im zukünftigen Leben. Ganz gewiß wird es dereinst so sein. Wenn ich sage, daß es gut ist, dann nicht deshalb, um Worte zu machen, sondern um meinem lebendigen Glauben an die Kraft und die Macht Gottes Ausdruck zu geben, der in der Welt wirksam ist und sein Recht selber verteidigt. Manchmal läßt er schwierige Situationen zu und gestattet es den Herrschern der Finsternis, zu Wort zu kommen, damit Gottes Macht noch deutlicher werde. Wyszyński hat betont, dass Gott immer gerecht ist, dass diese Gerechtigkeit irgendwann auch wieder zum Vorschein kommen wird, dass am Ende das Gute siegen wird.

„Niemandem bleiben die Stunden des Dunkels erspart, der Herr schickt sie, damit unsere Sehnsucht wächst, damit wir Geduld erlernen, damit wir die Beharrlichkeit finden, die ihn nicht loslässt: Ich lasse dich nicht, du segnest mich denn. Ich glaube, wir müssen diese Geduld des Wartens, des Aushaltens, das demütige und beharrliche Klopfen an die Tür des schweigenden Gottes ganz erlernen; die Bibel ist voll davon. Erst so werden wir geformt, erst dieser Weg wird wahre Wanderschaft, Aufstieg zu den Höhen des Ewigen.“ (Joseph Ratzinger)

Gott hält die Welt in Händen, auch dann, wenn es so scheint, als schweige er. Das ist der Tenor eines Films, den wir jetzt sehen werden. Für das bessere Verständnis des Films muss ich einige historische Fakten nennen: Die katholische Kirche Polens hat im Zweiten Weltkrieg ein Martyrium erlitten, ca. ein Drittel des polnischen Klerus wurde ermordet. Dieses Martyrium war ein Grund, warum die katholische Kirche in der polnischen Bevölkerung ein hohes Ansehen genoss. Nach dem Krieg wurde Polen kommunistisch. Nachdem es zunächst relativ ruhig verlief, wurden Anfang der 1950er Jahre, als Polen die Hochphase des Stalinismus erlebte, wurden wieder sehr viele Geistliche verhaftet. Auch der Primas der katholischen Kirche, Stefan Wyszyński. Dieser hat in der Haft ein Programm der spirituellen Erneuerung Polens entworfen. Im Jahre 1956 kamen fast eine Millionen Menschen in Tschenstochau zusammen und haben sich der Muttergottes geweiht. Sie haben ein Gelübde abgelegt. Zwei Monate später wurde Stefan Wyszyński wieder freigelassen und diese Phase des Stalinismus war beendet. Damit begann eine Entwicklung, die tatsächlich zur Solidarność-Bewegung der 1980er Jahre und somit zum Ende des Kommunismus geführt hat. Zur Freilassung Wyszyńskis muss ich noch eines sagen: er war der einzige, der osteuropäischen Metropoliten, der auf seinen Bischofssitz zurückkehren konnte. Der Primas von Tschechien, Josef Beran, war lange inhaftiert und durfte nach seiner Freilassung nicht auf seinen Bischofssitz zurückkehren. Das gleiche gilt für den Primas von Ungarn, Josef Mindszenty. Er war lange inhaftiert, wurde schlimm gefoltert, und durfte nach seiner Freilassung nicht auf seinen Bischofssitz zurückkehren. Josef Slipij, der Metropolit der unierten Kirche, war lange im Gulag."

Nach diesem Abschluss haben wir einen Ausschnitt aus einem Film gezeigt:



Hier in voller Länge: 

Wir hatten noch englische Untertitel dazu, aber dennoch haben wohl nicht alle Gäste alles verstehen können, aber es ist ein schöner Film.

Samstag, 3. Dezember 2016

Freude

Bloggerkollege KingBear schrieb kürzlich, dass die Freude dem christlichen Glauben imanent ist, und verwies auf den Brief des Apostels Paulus an die Philipper: Freut euch im Herrn zu jeder Zeit! Noch einmal sage ich: Freut euch!" (Philipper 4,4). Da der Advent eine Zeit der Vorbereitung aber auch eine Zeit der Vorfreude ist, versuche ich, ein paar Gedanken über die christliche Freue wiederzugeben.

In dem Gesprächsband "Salz der Erde" fragt Peter Seewald: "Die Wahrheit über Mensch und Gott scheint oft traurig und schwer. Ist der Glaube denn von Haus aus nur für die stärkeren Naturen zu ertragen? Er wird ja auch häufig als Zumutung empfunden. Wie also soll Freude am Glauben aufkommen?" Joseph Ratzinger antwortet: "Ich würde es umgekehrt sagen: Der Glaube gibt die Freude."

Der Glaube gibt also die Freude. Ich selbst habe nach meiner "zweiten Bekehrung" die ersten Glaubensschritte bei den charismatischen Gemeinschaften in der katholischen Kirche gemacht. Wer schon einmal auf einem charismatischen Gebetstag oder bei Exerzitien war, weiß, welch gute, mitreißende Stimmung dort herrscht. Ich habe generell den Eindruck, dass die Charismatiker sehr großen Wert auf die Freude am Herrn legen. Schwester Margaritha Valappila etwa sagt ungefähr nach jedem zweiten Satz "Halleluja" und rät uns Laien, das auch zu tun.

Mich hat diese ganze überbordende Freude der Charismatiker doch sehr unter Druck gesetzt. Ich dachte, ich bin ein schlechter Christ, weil ich mich nicht vorbehaltlos freuen kann. In mein Gebet mischte sich neben Dankbarkeit auch immer wieder die Klage, vor allem die Klage über meine Einsamkeit und darüber, dass ich oft nicht wusste, wie mein Leben weitergeht. Hinzu kommt, dass ich mich in meiner Doktorarbeit mit der Theodizee-Frage beschäftigte. Ich habe Lebenszeugnisse gelesen von Menschen, die während des zweiten Weltkrieges in Konzentrationslagern oder im sowjetischen Gulag waren. Und auch unserer Tage müssen wir Leid und Christenverfolgung mit ansehen. All dies beschäftigt mich und führte dazu, dass ich mich nicht uneingeschränkt und so begeistert freuen konnte. Dabei fühlte ich mich immer schlecht, weil ich dachte, ein guter Christ muss sich doch freuen. Ich dachte, Traurigkeit sei eine Sünde.

Ist also nur der freudige Christ ein guter Christ? Ist Traurigkeit eine Sünde? Weihbischof Marian Eleganti meint: "Jein! Es kann eine Trauer sein, die aus der Hoffnungslosigkeit kommt, aus dem Unglauben, aus dem Mangel an Kindlichkeit am Glauben an die Liebe Gottes. Das kann schon sehr unvollkommen sein, aber ich sehe den Herrn nicht immer fröhlich".

Ähnlich äußerte sich mein Beichtvater, als er sagte, dass auch bei Jesus selbst die ganze Spannweite zwischen der Klage ("Mein Gott, warum hast du mich verlassen") und der Annahme von Gottes Willen ("Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist") vorhanden ist. Auch das Hadern mit Gott ist nicht zwangsläufig ein Unglaube, denn man hält ja weiterhin daran fest, dass es Gott gibt, und dass er gütig und allmächtig ist. Man darf sein Leid, und auch das Leid der Welt, vor Gottes Angesicht tragen.

Joseph Ratzinger sagt im bereits erwähnten Abschnitt aus "Salz der Erde": Insofern lässt sich sagen, das Grundelement des Christentums ist Freude. Freude nicht im Sinne einer billigen Gaudi, die auf dem Hintergrund der Verzweiflung stehen kann. Wir wissen doch, dass Klamauk häufig die Maske für Verzweiflung ist. Sondern es ist die eigentliche Freude. Eine, die mit einem schweren Dasein zusammen besteht und dieses Dasein dann auch lebbar macht."

Die eigentliche Freude ist also eine Freude, die das Dunkel dieser Welt nicht ausblendet, sondern integriert. Sie leugnet das Dunkel nicht und sie bagatellisiert es nicht.

Aber was genau ist nun eigentlich die christliche Hoffnung? Was ist der Grund für die christliche Freude? Meine Antwort ist vermutlich sehr unvollkommen, aber bei der Beschäftigung mit meinem Dissertationsthema kam mir vor allem eine Antowort: In der Heiligen Nacht und vor allem am Karfreitag ist Gott selbst in die tiefsten Abgründe dieser Welt hineingegangen und hat so das Leid und die Sünde von innen her aufgebrochen.

Den Gesamtkalender findet ihr hier.

Ich habe mich geirrt, der folgende Beitrag findet sich auf: http://echoromeo.blogspot.de/.